拉珍

很多年以来，我常常怀著一种揪心，为很多人的愚痴而揪心，为众生受所知障遮弊难于获得真佛法，难于解脱成就而揪心。比如一直有人不信第三世多杰羌佛，为什么呢？因为他们不相信这世界上有人能拥有遍及一切的智慧。我曾亲耳人说：“怎么可能？肯定是骗人的，我们人类，穷其一辈子能成为一门大家都不得了，怎么可能有人既是哲学家又是科学家，还是画家雕塑家，文学家，医学家，发明家等等，不可能，从时间上算也不能几十年内涉猎这么多门学科，而且门门都精，哼，假的！”世法中人说这种话尚可理解，他们不懂佛法，以世间浅智判别一切，很容易出现这种愚痴。而佛弟子说这种话，要么是基本常识都不具备的愚徒笨僧，要么就需要考虑他到底是佛弟子还是波旬派来捣乱的了。

今天，我摘引龙树菩萨著《大智度论》中的一段并白话翻译给大众，希望佛弟子或非佛弟子都能从中获益，终究醒悟而沐浴佛光，成就自己。我的白话翻译不是字斟句酌的，取其本来大意。

原文：“问曰：汝爱刹利种净饭王子，字悉达陀，以是故汝而大称赞言一切智，一切智人无也！答曰：不尔！汝恶邪故妒嗔佛，作妄语，实有一切智人。何以故？佛于一切众生中，身色颜貌，端正无比，相德明具，胜一切人。小人见佛身相，亦知是一切智人，何况大人？如放牛譬喻经中说：摩伽陀国王频婆娑罗，请佛三月及五百弟子。王须新乳酪酥，供养佛及比丘僧。语诸放牛人，来近处住，日日送新乳酪酥。竟三月，王怜愍此放牛人，语言：汝往见佛，还出放牛。诸放牛人往诣佛所，于道中自共论言：我等闻人说佛是一切智人，我等是下劣小人，何能别知实有一切智人！诸婆罗门好喜酥酪，常常来往诸放牛人所作亲厚，放牛人由是闻婆罗门种种经书名字。故言四韦陀经中治病法，斗战法，星宿法，祠天法，歌舞、论议难问法，是等六十四种世间技艺，净饭王子广学多闻，若知此事不足为难。其从生以来不放牛，我等以放牛秘法问之，若能解者，实是一切智人。作是论已，前入竹园，见佛光明照于林间。进前觅佛，见坐树下，状似金山，如酥投火，焰焕大明，有似镕金，散竹林间上，紫金光色，视之无厌，心大欢喜，自相谓言：

今此释师子，一切智有无，见之无不喜，此事亦已足。光明第一照，颜貌甚贵重，身相威德备，与佛名相称。相相皆分明，威神亦满足。福德自缠络，见者无不爱；圆光身处中，观者无厌足！若有一切智，必有是功德。一切诸彩画，宝饰庄严像，欲比此妙身，不可以为喻！能满诸观者，令得第一乐，见之发净信，必是一切智！

如是思惟已，礼佛而坐。问佛言：放牛人有几法成就，能令牛群蕃息？有几法不成就，令牛群不增，不得安隐？佛答言：有十一法，放牛人能令牛群蕃息。何等十一？知色，知相，知刮刷，知覆疮，知作烟，知好道，知牛所宜处，知好度济，知安隐处，知留乳，知养牛主。若放牛人知此十一法，能令牛群蕃息。比丘亦如是，知十一法，能增长善法。云何知色？知黑、白、杂色。比丘亦如是，知一切色皆是四大，四大造。云何知相？牛吉不吉相，与他群合，因相则识。比丘亦如是，见善业相，知是智人；见恶业相，知是愚人。云何刮刷？为诸虫饮血，则增长诸疮；刮刷则除害，则悦泽。比丘亦如是，恶邪觉观虫饮善根血，增长心疮；除则安隐。云何覆疮？若衣草叶以防蚊虻恶刺。比丘亦如是，以正观法，覆六情疮，不令烦恼贪欲、嗔恚恶虫刺棘所伤。云何知作烟？除诸蚊虻，牛遥见烟，则来趣向屋舍。比丘亦如是，所闻而说，除诸结使蚊虻，以说法烟，引众生入于无我实相空舍中。云何知好道？知牛所行来去好恶道。比丘亦如是，知八圣道能至涅槃，离断常恶道。云何知牛所宜处？能令牛蕃息少病。比丘亦如是，说时，得清净法喜，诸善根增盛。云何知度济？知易入易渡，无波浪恶虫处。比丘亦如是，能至多闻比丘所问法；说法者知前人心利钝，烦恼轻重，令人好济，安隐得度。云何知安隐处？知所住处无虎狼、师子，恶虫、毒兽。比丘亦如是，知四念处，安隐无烦恼恶魔毒兽；比丘入此，则安隐无患。云何留乳？犊母爱念犊子故与乳，以留残乳故犊母欢喜，则续有不竭，牛主及放牛人，日日有益。比丘亦如是，居士白衣给施衣食，当知节量，不令罄竭，则檀越欢喜，信心不绝，受者无乏。云何知养牛主？护大特牛，能守牛群故，应养护不令羸瘦，饮以麻油，饰以缨络，标以铁角，摩刷称嗟等。比丘亦如是，众僧中有威德大人，护益佛法，摧伏外道，能令八众得种诸善根；随其所宜恭敬供养等。放牛人闻此语已，如是思惟：我等放牛人所知不过三四事，放牛师辈远不过五六事，今闻此说，叹未曾有！若知此事，余亦皆尔，实是一切智人，无复疑也。是经，此中应广说。以是故，知有一切智人。

问曰：世间不应有一切智人，何以故？无见一切智人者。答曰：不尔！不见有二种，不可以不见故便言无。一者、事实有，以因缘覆故不见。譬如人姓族初，及雪山斤两，恒水边沙数，有而不可知。二者、实无故不见，譬如第二头第三手，无因缘覆而不可见。如是一切智人，因缘覆故汝不见，非无一切智人。何等是覆因缘？未得四信，心著恶邪，汝以是因缘覆故，不见一切智人。

问曰：所知处无量故，无一切智人。诸法无量无边，多人和合尚不能知，何况一人？以是故，无一切智人！答曰：如诸法无量，智慧亦无量无数无边，如函大盖亦大，函小盖亦小。

问曰：佛自说佛法，不说余经。若药方、星宿、算经、世典，如是等法；若是一切智人，何以不说？以是故，知非一切智人。答曰：虽知一切法，用故说，不用故不说；有人问故说，不问故不说。

……

问曰：有一切智人，何等人是？答曰：是第一大人，三界尊，名曰佛。

译：

有凡夫问：净饭王子悉达多，因为这种原因而被赞誉具有一切智慧，但具足一切智慧的人是没有的！

菩萨回答：不对！你这是恶见邪见，是出于对佛的妒恨嗔恼而妄语。具足一切智慧的人是实实在在有的。为什么呢？在一切众生中，佛陀的身相颜貌端正无比，胜于所有人。小孩或卑下的人看见佛陀的身相也知道那是具足一切智慧的人，更何况是成人或大夫。如《放牛譬喻经》中说的：摩伽陀的国王频婆娑罗，曾经请佛陀和五百弟子来摩伽陀国说法三个月。国王每天需要新鲜的乳酪酥供养佛陀和比丘，就让那些放牛人到附近来住，方便每天送新鲜的乳酪酥来。三个月快过了，国王怜悯那些放牛人，对他们说：你们去见见佛陀吧，然后再出来放牛。放牛人奉旨前往佛陀的住处，路上大家议论说：“我们听说佛陀是具足一切智慧的人，我们这些下等小人，怎么能够识别他到底是不是具足一切智慧？”婆罗门贵族喜欢乳酪酥，因此跟放牛人往来频繁关系不错，放牛人从这些婆罗门那里听到过很多经书的名称，所以他们说：“四韦陀经里面的治病法、兵法、天文、歌舞、论议等等六十四种世间技艺，净饭王子懂得很多，问他这些很定不能难倒他。但他生下来就是王子，肯定没放过牛，我们以放牛秘诀问他，他要是能解答，就真是具有一切智慧的人。”他们这样商量完毕，便来到竹园，看见佛光照耀于树林间，他们前往寻找佛陀，见佛陀坐在树下，像一座金山，更像是用酥油投入火种，放射出巨大的光明，更像是溶化的金子散布在树林间，紫金色的光芒照耀四方，让人目不暇接。放牛人心生大欢喜，相互议论说：“这释迦王子，不管他是不是具备一切智慧，任何人看见都心生欢喜，就这一点就够了。看他光明照耀，无人能比，相貌甚为高贵，身相威德兼备，与佛陀的名号是相称的。轮廓相貌清晰明朗，具足威神之气，福德之相如缨络一般缠绕全身，谁见了都生欢喜；光明圆满的身相，令见者目不能移啊！如果说他具有一切智慧，那一定是因为他具有了无量的功德，世间一切彩画珠宝都比不上佛陀的妙身庄严，令见者生大乐，一见之下必会产生净信之心，看来佛陀一定是具有一切智慧的！”

放牛人这样想著，礼佛而坐。他们问佛说：“放牛人有几种成功的方法能让牛群好好地繁衍生息？又有哪些状况会让牛群不能好好生长，不能安稳生活？”佛陀回答：有十一种方法，放牛人能让牛群好好繁衍生息。哪十一种呢？知色，知相，知刮刷，知覆疮，知作烟，知好道，知牛所宜处，知好度济，知留乳，知养牛主。如果放牛人知道这十一种方法，就能使牛群繁衍生息。出家修行的比丘也一样，知道这十一种方法，能增益善业功德。什么叫知色？就是要了解牛的黑、白、杂色。比丘也一样，要了解世间一切黑白等等诸色均是由地水火风四大组成。什么叫知相？牛的样子吉祥不吉祥，这头牛会不会合群，从它的样子就可以看出来。比丘也一样，见善业之相，则可知是有智慧的人；见恶业之相，则可知道是愚痴的人。什么是刮刷？虫子咬了牛喝了牛的血，牛身上会长疮；用刮刷就可以除害祛病而生安悦。比丘也一样，恶见邪见如虫子吞饮修行人的善根血，增长行人的心疮；除掉这些恶见邪见便安稳了。什么叫覆疮？就是擦上药预防蚊蝇毒刺之伤。比丘也一样，常以正法正念观照一切，防止颠倒迷情之毒疮，以免被烦恼贪欲嗔恨等恶虫毒刺伤害。什么叫知作烟？点起烟驱赶蚊虫，牛群远远看见，就会赶过来高兴地呆在没有蚊虫的屋舍里。比丘也一样，以说法的烟，引来众生住于我实相空寂的法身境中而得解脱。什么叫知好道？了解牛的行为、喜好及如何使他们更健康的方法。比丘也一样，要了解修八圣道可达到涅槃，了解如何离于断常恶道。什么叫知牛所宜处？要了解如何让牛安养生息而少病。比丘也一样，修习、宣说佛法，便可得清净法喜，善根得以增益。什么叫知度济？要知道什么路好走，什么地方好过河，什么地方无波无浪毒虫少。比丘也一样，要能懂得前往博学多闻的比丘那里求学佛法，而说法的人要知道众生心的利钝，烦恼的轻重，顺应其性而方便善巧度化。什么叫知安隐处？要知道牛住的地方应该没有豺狼虎豹，没有恶虫毒兽。比丘也一样，要常观四念处，使自己的心安隐没有烦恼的毒蛇猛兽，比丘入此清净，则能安稳行持没有过患。什么叫留乳？母牛爱护牛犊用牛乳喂养，使牛犊不把牛乳喝尽母牛会很高兴，因为这样牛乳不会枯竭，牛主人和放牛人每日都能得到牛乳。比丘也一样，居士供养的衣物食品应当节俭使用，不要轻易用完，这样使供养者欢喜，信心增益，受用的人也不会匮乏。什么叫养牛主？就是要有能强有力保护牛群的主人，能把牛群养得健壮不会让它们衰弱，能给它们喝麻油，给它他们装饰缨络，装上铁角，能洗刷它们称赞它们。比丘也一样，僧众之中要有具威德的大德，才能护益佛法，摧伏外道，能令众生增益善业，为众生种下善业功德。

放牛人听了佛陀的说法，想：我们放牛的人所知道的不过只有三四种方法，而放牛的前辈师傅们也不过知道五六种方法，今天听了佛陀说的，真是让人惊叹前所未有啊！佛陀真是具足一切智慧，不用怀疑了。

这就是《放牛譬喻经》里所讲到的，由此我们知道，具足一切智慧的人是有的。

凡夫问：凡间不可能有具足一切智慧的人，为什么呢？我们从没见过具足一切智慧的人。

菩萨回答：不对的。众生不曾见过具足一切智慧的人，有两个原因，但不能因为自己没有见过就说不存在。第一，事实上有，因为某种因缘遮盖而不能见。譬如娑婆人类族群之最初，比如雪山的重量，比如恒河沙的数量，虽然有，但普通人无法得知。第二种，本身不存在所以不见，比如说人的第二个头第三只手，没有什么因缘覆盖，而是实际上不存在，所以不能得见。但具足一切智慧的人，只是因为因缘覆盖而无法得见，并不是不存在。那么到底是什么样的因缘会遮障我们呢？不信佛，心中恶念有邪见，这些因缘会遮障凡夫不能得见具足一切智慧的人。

凡夫问：世间的知识是无量的，所以不可能有具足一切智慧的人，一切法无量无边，集合众人之力尚且不能得知一切，更何况是一个人？因此，具足一切智慧的人是没有的。

菩萨回答：诸法无量无边，但真正的智慧也是无量无边的，就好像东西多容器就大，东西少容器就小。

凡夫问：佛只说佛法，不说别的法，比如医药，星宿，算经，世间典籍，如果是具足一切智慧的人，为什么不说这些呢？所以说，佛不是具足一切智慧的。

菩萨回答：佛陀虽了知一切法，但对众生有用才会说，对众生无用的不说，有人求问才随缘而说，不求则不说。

……

凡夫问：那么，到底具足一切智慧的是什么样的人？

菩萨回答：是世间第一伟大的人，三界六道的至尊，名为佛。

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拉珍

愚昧的缔造者是无知吗？不尽然。例如当我们第一次置身于言语不通的异国他乡，扑面而来的所有知识你都会像抓救命稻草一样紧握不放，那时，对于那个陌生的环境，你彻底无知，但你求知，因为生存的压力，你会敞开胸怀迎接所有新来的知识，因此你很快就不再无知。而愚昧的缔造者常常是知识。当人们对一种事物有所了解掌握之后，所掌握的知识往往变成高高的围墙抵挡新概念的碰击，总是用固有的知识作为标准衡量，不符旧者，立刻排除。但固有的一切并不是百分之百正确，人们因此失去了一次又一次改善进步的机会。佛陀开示这叫“所知障”，世俗言语也有一个近似的成语“固步自封”。

有一个前苏联的故事，说很久以前一个小学图画老师在教学生画苹果，转学生尤里卡却画了一个像梨一样的苹果。老师责问他为什么把苹果画成这样，尤里卡说在他老家西伯利亚大森林里，一棵苹果树和一棵梨树各自被雷劈去了一半，两棵树紧紧靠在一起长成了一棵树，上面结的就是这种像梨一样的苹果。尤里卡的叙述遭到图画老师和全班同学的嘲笑，因为没有人见过甚至听说过这么奇怪的东西，但尤里卡固执地坚持著，于是老师把他赶出了课堂，责令他第二天乖乖画好正常的苹果，否则不准他再进教室。第二天，尤里卡画出了令图画老师非常满意的漂亮苹果，但，在那些鲜艳的苹果旁边，老师看见斑斑泪痕。老师开始观察，发现尤里卡是一个诚实正直的孩子，于是，那些泪痕像针尖似的刺痛了老师的心。老师四处打听，八方写信，可谁也没听说过梨苹果。而尤里卡总是在同学们的嘲笑声中瑟缩到角落，那些场景就像锥子一样扎在老师心上。终于有一天，老师跳上一辆破旧的长途汽车，来到一千多公里外的国家林业研究所，把尤里卡的画和梨苹果的故事一起交给了一位园艺家。伟大的园艺家激动地跳起来，对老师说：“我的确不知道这世界上有没有这种苹果，回答你的问题至少需要三年，三年后，我会送你一个梨一样的苹果！”三年后的秋天，园艺家披著厚厚的尘土闯闯进了老师的教室，他的手里握著两个神奇的梨苹果！原来，园艺家听了尤里卡的故事，受到极大的启发，他用了三年的时间将梨树和苹果树嫁接而成功地结出了这美丽的梨苹果。老师神气地让同学们画下这梨苹果，而尤里卡的画上，又一次洒满了泪痕。

一个感人至深的故事。一个愚昧而揪心的开始，一个智慧而幸福的结局。多可贵的图画老师啊！可贵在他终究没有被所知之障击败，没将自己锁死在成见里，而用一颗柔软开阔的心，真诚地探访未知的领域，竭尽全力将一个模糊不清的偶然扎进了现实的土壤，为世界增添了新知，增添了温馨。其实，图画老师不对梨苹果做进一步的努力也没有人责怪他，除了尤里卡，确实没有人见过梨苹果，大家都活在普通苹果的世界里，只是，尤里卡的心会因为老师的所知之障而黑暗，世界会因为老师的所知之障而缺少了一份令人惊奇的美丽，更重要的，一种真知灼见，一个进步的契机，会因为老师的所知之障而被掩埋，这个领域的愚昧会延续，尤里卡的人生会黯淡，就因为一句“没听说，没见过”，便障碍了所有的灿烂和进取。还好，图画老师敞开了心，丢掉了对正常苹果世界的固执，智慧的光芒便照了进来。

在人类的漫长历史中，有多少杰出的智慧被固执的愚昧遮盖，有多少杰出的人被成见葬送。哥白尼说地球不是宇宙的中心而被烧死，伽利略因为推翻了亚里士多德的一个理论而丢掉工作，数不清的宇宙真实被人类的愚痴掩埋，不断重复扇自己耳光的闹剧。不要只嘲笑古人，这样的愚蠢至今仍在地球的各个角落上演，小至生活琐事，大至社会团体。也不要嘲笑世法，佛弟子并不因为多了解一点六道轮回的知识多懂了几篇经文或几个仪轨就不犯所知障。所知障生起的时候，人不会体察事物的真相，而只著重在如何捍卫固有的一切，就像图画老师刚刚看到尤里卡画的梨苹果，立刻举起原有苹果世界的知识打倒了这只梨苹果，而不去推敲梨苹果本身的真实与可能性。人们就这样被已有的知识害了，自己狭弊了自己。

要打破这种狭弊，抛开所知障的方法只有一个：承认欠缺，自己推倒知障的围墙。无论是谁，无论何种地位，无论是否学富五车，都得承认自己知识的不足与短缺，毕竟宇宙是无边无际的。正如三世多杰羌佛所说，从生下地那每天开始算，如果活一百年，每天读一本书，到死也不过读了三万多本，而世间的书籍何止三万，更别说茫茫宇宙之真知了。由此可推凡夫的知识储量多么微小，完全没有理由自以为是，以眼前之区区障万物之悠悠。

再说到修行人，修行人出家也好在家也好，觉悟之前都是凡人，就像前面说到的，并不会因为懂了一些佛教常识就立刻脱掉凡夫习气，所知障照样会侵袭他们的心灵。有很多修行人，因为修了很多年，就觉得自己所了解的佛教知识便是全部，这是很可怜的。比如前不久看到有人反对《第三世多杰羌佛》，为什么呢？因为他说他跑西藏跑了很多年，了解到很多藏传佛教的情况，“真正的金刚乘不是这样的”。这一下子让我想起了尤里卡的图画老师，看到了言者可悲的促狭。有他这种想法的人应该不止一两个，因为反对哥白尼和伽利略的人不止一两个，嘲笑尤里卡的人也不止一两个，用已知打倒未知从而变得无知的人更多如牛毛。

佛法的世界浩如渊海，仅凭你跑了几年西藏就能了解什么是“真正的金刚乘”了吗？我来说个公案：龙树菩萨当年对自己感到很骄傲，因为他读了释迦牟尼佛陀在世间的全部三藏之后，认为这些法他早都会了，佛陀也没有比自己伟大很多嘛。有一天龙王忽然请他到龙宫做客，龙树菩萨欣然前往。到了龙宫，龙王请菩萨稍后，他去备茶，菩萨便借这个空隙在龙宫游览，游到藏经楼，看到很多佛书，随手拣一本看，惊叹不已，是菩萨从未见过的法，接著再看其他佛书，全都是闻所未闻的甚深佛法。龙王来了，菩萨赶快请教这些佛书都由谁所著，龙王告知是释迦牟尼佛所著。菩萨非常吃惊，问：佛陀的书我在世间都看过了，怎么从来没见到过这些？龙王相告：人世间的佛书只有龙宫的三分之一，而龙宫的佛书又只有天界的三分之一。菩萨听了生大惭愧心，对世尊生起无限恭敬。龙树菩萨何等伟大，他创立的中观学说几乎主导了整个大乘佛法的主流，如此伟大的菩萨所知佛法仍有缺矢，何况我们凡夫行人？在《金刚密鉴》一书中，记载有贡嘎仁波且的开示，其中有这样一段：“密密部择决灌顶为千古佛定法义，别无二式，佛弟子当依上述所论细心鉴别，千万不可依于其它任何现象来令其所为，受其麻痹和蒙蔽。当年我曾接受日古温波呼图克图如是为我灌顶，但由于本人慧根有限，故未得此为弟子受灌法义，不能给弟子主持此法，至今仍惭愧疾首”。玛尔巴大师已经桃李满盈，座下弟子已然分门立派各领宗风了，仍带著全部钱财前往印度向那洛巴祖师求学佛法。我们跟威震八方的贡嘎仁波且的证境证量相比如何？跟玛尔巴大师相比如何？贡嘎仁波且修证如此之高尚不能揽尽金刚乘之全貌而“惭愧疾首”，玛尔巴大师乃藏密噶居之始祖仍跋山涉水倾尽所能只为填补自己佛法上的不足，一个凡夫又有什么资格仅仅因为在喇嘛庙里多转了几圈就一口断定什么是“真正的金刚乘”？

在此我想提醒诸位行人，无论我们所拜学的是什么派别，无论我们研习的是什么仪轨，无论我们看到的是什么架势，感受到多么深厚的背景多么悠久或者辉煌的历史，都不足以证明真正金刚乘的精髓所在，因为我们必须记住一点，佛陀讲给众生三藏十二部，莲华生大师将密法传进西藏，目的只有一个：让众生成就，从轮回中解脱出来。任何法义，在学习或传授的过程中偏离了诸佛菩萨的这个目的，便统统是戏论。换句话说，如果一种法义，已经不能实际地带给众生解脱成就的效用，而仅仅停留在一种传统或形式上，不管有多少人推崇，它也只是脱离佛陀教法的戏论。而惟有能实际利益众生慧命，能有效地解脱众生于轮回的法，才是真正的佛法或“真正的金刚乘”之精髓。然而很可惜，佛教界执著於戏论的行人很多，这些戏论藉助岁月的积累，藉助传统的力量，藉助众生的愚痴，逐渐沉淀为一种看似无懈可击的知识的围墙，困住了很多凡夫行人的心，使他们错失了一个又一个求得具有解脱实效的伟大佛法的良机，但还不能自知。

《第三世多杰羌佛》出现在世间，把密行者们常常挂在口中的“五明智慧”，非常实在地一条一条展现给众生了，每一条的成就都是世人无法企及的高度；把众生在三世多杰羌佛座下求得佛法后解脱成就、生死自由的实例，一个一个地摆出来给众生了，有名有姓，可追可查；把最完美最透彻的空性真如的道理告诉众生了，那是真正佛陀的最彻底无有丝毫疤痕的宇宙实相般若了谛；把如何远离障业走上解脱正途的成就根本菩提心法——“什么叫修行”教给众生了……多么让人撼动的宝书啊，佛陀的大智、大悲湛然于每一撇捺之间！这本书的出现只有一个目的，也就是十方诸佛菩萨的目的：为众生开启解脱成就的真实有效的法门。诚如释迦世尊诞生时，一手指天，一手指地开口道：“天上地下，唯我独尊”，就是告诉众生，真正的佛法在世尊这里，而告诉众生的目的，是让众生依止世尊修学成就，尽快解脱轮回苦厄，大悲拳拳。然而，有一些人，因为所知之障的遮弊，出于一种封闭狭隘的凡夫我见，并不深入这本宝书本身的真实，并不能用智慧，举三藏密典之明灯而照见其实相妙智佛谛，只是一个劲地顽固执著于那个传统而支持者众多的“苹果世界”，甚至歪曲理解，用低级世俗的是非眼光投向这本光明无量的宝书，玷污佛陀的大悲觉境，可惜佛陀的大悲觉境无法玷污，刀山火海在佛陀的脚下都会化为莲池，愚痴的凡夫只是给自己种下了深重的黑业之因。所知之障害人至深矣！

有人说得好，无知并不可悲，可悲的是不承认自己的无知。佛陀传下八万四千法门，请问行人你了彻其中几个啊？那些我们过去闻所未闻的精深佛法，不是不存在，只是我们可怜的闻所未闻。而因为自己闻所未闻，便执拗地一概排斥否定，拒绝深入事物本身的行为，无异于一叶障目，掩耳盗铃，将自己微弱的凡夫知见凌驾于浩淼无际的宇宙真谛之上了，最终，害的还是自己。我们修行学佛的目的不是为了在形式主义的惯性中磨洋工混时间沉溺于生死，而是为了解脱生死！时时刻刻都不忘记这个惟一的终极目的，才不会被任何戏论或形式迷惑，而能直取真谛，迅速解脱！

希望你，希望所有的修行人，都能像尤里卡的图画老师，推倒所知障的围墙，迎来真知灼见，走进真佛法的光明，为自己，为所有众生创造一个大乐幸福的结局。

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