认旧知而为理，睹新见乃为邪，是为所知障犯。恒持所知障，必当渡愚痴，怎入聪明耶，更况智慧乎。

凡是把自己已经拥有的旧知识作为唯一正确的道理、作为真理，而不再吸收新的知识，并且把新来的知识、鉴地视为邪见，即以自己的旧知识为标准，将任何新来的、不符合自己已有知识的东西都拒之门外，并打为歪门邪道的人，这种人就犯了所知障，也就是说，他所知道的知识已经成为他学习新知识的障碍。一个人有了所知障以后，必定会渡入愚痴的境界，甚至可以说已经是一个愚痴的人了，而不可能成为一个聪明人，更不可能说他有智慧。因为聪明是指世间的学说，智慧则是指更高一层的一种无为境界的学说。为什么一个人不应当犯所知障呢? 比如一个人聪明得不得了，一生下地就看书，那么一天读一本书，假使你活上一百岁，一生也只有三万六千本书的知识。但我们这个世界上，难道只有三万六千本书的知识吗? 如果除了三万六千本书的知识以外，还有更多的知识来了，不符合你三万六千本书本上的知识的，你都打为歪门邪道，难道你已经掌握了真理吗? 其实世界上的知识是无穷无尽的，如果仅凭三万六千本书的知识便以为认识了宇宙，实在是荒唐可笑的。所以说，任何人都不应该犯所知障，不应该把所已经懂得的知识拿来作为防护的武器，抵御新来的知识。应该是见到什么知识都学习，最后为实践所鉴定，才能得出以前学到的是真理还是现在才见到了真理，只有这样，人才会聪明，乃至于进入智慧的境界，这是绝对不可更变的真谛。

才智能量盛大者，祸事口舌相对之，何以故? 心理事洽人于繁，是非多故。

凡是才华、智慧、能量越大的人，他的祸事、是非口舌相对的也就越多，这是什么原因呢?主要是由于他的才华、能量、智慧很大，所以他与社会的交往就频繁，接触的人很多，说话办事自然就多，这中间难免不出现多元化这样或那样的矛盾，同时，各种人的思想、水平、认识都参差不齐，对他的褒、贬、毁、誉也各不相同，这样自然而然祸事是非口舌就多，这是自然客观存在的科学之理，毫不奇怪。

事业之强者，面逆境而弗馁，遇难而迎之于勇。弗具此理，自当弱者之流，事业桂冠非弱者所享，事法居无常瞬息万变，故非人所信手握之，设若成业，君子所建百压弗馁可也。

凡是在事业上取得成功者，被称为强者，作为一个强者，在身处逆境的时候，他是不会妥协的，在困难面前，往往是奋勇而上，迎难而进，克服困难，然后达到自己的目的。假使不具备这一点的话，在实践中不是这样作为的，自然就是一个弱者，而不能称为强者。不管是哪方面的弱者，都不能享受事业成功的桂冠，因为世间上的一切法，即世间上的一切事情，都是无常性的、瞬息万变的。所谓无常，就是说，都不是如如不动、一成不改的，而是随时随地在瞬息变动，因此就不是一个人所能随随便便信手就能把它握得到的，因为它在变化之中，更何况还有各种各样的竞争，所以任何一个人都不能信手把握。因此，假使我们要成就一项事业，应该首先抱着克服种种困难而不妥协的精神，有了这个决心，自然就能成为事业的强者。

或发其愿，立志当圆，弗可行中幻境之迁而致步不前，志于顶峰之士，勿以半山摘叶攀枝，为化城之品而留其步，如是之行终无所愿，焉得绝顶之峰也，万法如是耳。

凡是发了具体的、方向正确的愿心之人，立下志向以后，应该让它圆满，应该努力地去争取把愿望变成现实，千万不可走到中途，拿给中途的幻境迁连而使你不想前进，处于中途的幻境之中。就比如说，我们做一件什么事，那么一定要去争取它成功，不应当说走到中途看到另外的事情发生，干扰了应办之事，我们就把前面所发的愿丢了，然后又去重新找新的道路。这样子你最后发的愿也不能完成，前面的愿也不能成功，就把自己的大事耽误了。比如发愿从四川到北京，要到那里去做一件大事，那么就一定走到北京，千万不要走到西安，然后就停步，也不要走到河南，见到河南有什么好看的东西，赶快停下来就不去了，把时间耽误了，最后北京的事情就完不成了。凡立于顶峰的人，就是说要成功大事业的人，也就是立志要攀登高峰的人，就不能在半山扳枝摘叶，把时间耽误了，也不能像化城品那样，滞留其步，走到化城就不想走了。当然，这个化城是佛教一个公案事例，那是说释迦牟尼佛要度一国之人到极乐世界，走到中途，这些人就不想走了，释迦牟尼佛就告诉他们，前面一个城非常好，走到那个地方你们就会如此如此的幸福，大家又巳经隐隐约约地看到那个城，所以就鼓足勇气继续前进，就用尽全身力量走到那个城，结果大家到了那个城，就不走了，后来释迦世尊说，这个地方是化城，非圆满胜地，你们不能在这个地方停步，必须继续前进，因此这个地方不是你们的目的地。这样，大家又再鼓起劲，继续前进，结果终于赶到了目的地。大师在这里告诉人们，也就是说，我们不能作化城而留步，如果作化城而留步，我们最后的目的就达不到，最后就不能攀登到高峰，所做的一切事业，世间上的所有一切成就都是如此，这是一个真理，不能更变的。但大师同时还有一句话要告诉我们大家，那就是说，必须定业要正，如果定业不正，也是不行的，定业正了，就要争取到底，不能行中迁转滞步。

骄似霉坏之种，其种不发其芽，而谦具肥苗之因，苔粗速壮，何以故? 骄则狂，或弗愿接之于助，谦受喜，故人皆愿近而肋之。

自己如具骄傲之心或行是绝对不利的，因为骄傲就好似一颗腐烂、霉坏的种子，这个种子是不发芽的，更谈不上吐叶、开花、结果了，而谦虚才能摧肥壮苗，使幼苗苔粗、速壮，长得很快。这是什么原因呢?因为骄傲的人往往狂妄自大、目中无人，动辄夸夸其谈，所以人们不愿意与之接触，更不愿意帮助他了。因此古人有一句话，叫做 “骄招恶，谦受益”，只要谦虚，人们觉得你好处，就愿意接近你，与你交朋友，乃至尽力来帮助你，最后你的事业、你的一切都能成功。

人生明達之道，悟于挫折迭起之踐，凡事之解者，必于親身所歷之驗也，無實之聞，聞而無實，故身之所歷親見本來，得以明達之理。

在人生的道路上，我們怎樣才能明白一件事物的真理或體悟自我境界的真諦呢？這當中主要的一點，不單是聽來的，也不單是看來的，而除看和聽之外，必須善於在無數次的失敗當中去尋找經驗和教訓，經過實踐的印證和對失敗的內心檢討，然後才能對一切事物有內鑒性的了解，才能得到真理。因此說，必須要親身經歷，自己才能有所體驗。如果只是道聽途說而沒有親自去實踐，那麼所得到的並不是事物的本質。所以，只有我們親身經歷、親眼所見、親自實踐所得來的經驗才是明達之道理，才是真理。